Negara, Hukum Islam, dan Agama Minoritas di Indonesia
Pengarang: Muhamad Ali, Ph.D Asisten profesor, Departemen Studi Keagamaan, University of California, Riverside
Bagaimana Negara dan masyarakat sipil bernegosiasi syariat dan hukum sipil di Indonesia yang pluralistik modern? Mengapa sulit bagi suatu kompromi yang menyenangkan semua orang? Negara terus berfungsi sebagai kekuatan yang sah untuk menghasilkan undang-undang di mana syariat telah memberikan kontribusi dan untuk menyesuaikan diri dalam mayoritas Muslim belum, bangsa yang majemuk. Ketegangan dan negosiasi antara berbagai elemen pemerintah dan masyarakat sipil, hasil dari pertemuan duree panjang di Timur Tengah (termasuk Mediterania), Eropa, dan Asia di kepulauan Indonesia. Sejarah budaya hukum dan interaksi antar agama dalam konteks lokal mengungkapkan berbagai dampak dan perubahan kekuatan global. Indonesia, yang disebut sebagai "umat di bawah angin", atau Jawi oleh orang-orang di Mekah, menjadi bagian dari Asia Tenggara setelah Perang Dunia II, saat ini digambarkan sebagai negara muslim terbesar di dunia, meskipun secara geografis dan dilihat agama "perifer "dalam kaitannya dengan pusat Islam, Timur Tengah. Namun, Indonesia telah menjadi persimpangan dari berbagai agama dan budaya yang berasal dari Timur Tengah, Asia, Afrika, Eropa, dan baru-baru Amerika Serikat. Koneksi dan pemutusan antara benua berlaku di kepulauan dengan lebih dari 17.000 pulau dan 300 kelompok etnis dan 6 agama besar. Adapun Kekaisaran Ottoman, itu adalah Aceh yang memiliki terdekat, meskipun perubahan hubungan dengan Ottoman, dari abad ke-16 hingga abad ke-19 (misalnya, Aceh pengakuan kekhalifahan Ottoman, meminta teknologi artileri, dalam pertukaran mutiara dan berlian, sehingga komersial, budaya, dan interaksi agama); Selain yang terhubung ke India, dicontohkan oleh kerajaan Majapahit dan Sriwijaya, Nusantara menjadi agama Islam secara bertahap melalui Mekkah dan Madinah, tetapi lebih penting melalui Mesir. Kedatangan kekuatan kolonial (Portugis, Inggris, Belanda, dan Jepang) memiliki dampak yang abadi pada budaya politik, administrasi, hukum, dan agama penduduk. Selama masa kolonial akhir, di awal abad 20, ekonomi dunia dan kapitalisme cetak menyebabkan munculnya sosialis, nasionalis, dan organisasi Islam. Pan-Arabisme, dan pan-Islamisme (khalifah) mencoba menembus pasar Indonesia ide-ide melalui siswa yang kembali dan guru dan buku-buku, tapi mereka tidak berhasil. Sebaliknya, lokal, organisasi berbasis Java didirikan-dengan Islam sebagai semangat dan etika daripada ideologi politik trans-lokal. MUHAMMADIYAH adalah organisasi modernis mengadopsi dan mengadaptasi sistem pendidikan dan organisasi Belanda, termasuk cara berpakaian dan apa bahasa untuk digunakan dalam khotbah masjid. Nahdlatul Ulama (Kebangkitan para Cendekiawan Islam, NU) muncul sebagai respon terhadap modernisme yang, mencoba untuk melestarikan cara-cara tradisional misi dan pendidikan. Muslim di bawah pendudukan mengajukan pertanyaan mengenai status yang tunduk pada orang kafir (kafir) penguasa. Banyak beralasan dengan mengutip ulama abad pertengahan Sunni Al-Ghazali: "lebih baik berada di bawah hanya kafir dari bawah percaya tidak adil." Mereka pasti berbagai tanggapan kolonialisme, tetapi umat Muslim menafsirkan Sha'ria tidak dengan cara kaku.
Pada tahun 1928, konferensi Nahdlatul Ulama di Jawa mengeluarkan fatwa mereka sebagai jawaban atas berbagai pertanyaan tentang agama-agama lain dan praktek yang dianggap sebagai pengaruh asing. Salah satu pertanyaan adalah: "Apa pendapat NU tentang memakai celana panjang, dasi, sepatu, dan topi?" Konferensi NU umum menjawab dengan cara sebagai berikut, yang kemudian menjadi fatwa nya: "Jika seseorang memakai ini dengan tujuan untuk meniru dan mengikuti jalan orang-orang kafir (kafir) dan untuk mempromosikan ketidakpercayaan mereka, maka orang menjadi kafir. Jika ia tidak memiliki niat sama sekali untuk meniru kafir (hanya mengenakan ini atau itu) dan untuk mengikuti jalan mereka, maka tindakan itu tidak dilarang. Namun demikian, dianggap tidak diinginkan (makruh) "ini menunjukkan bagaimana mereka yang membangun ide-ide asing dan simbol yang oke dan yang tidak baik-baik saja..
Independen Republik Indonesia diadopsi dan diadaptasi abad jenis berbeda seperti pengaruh dalam membuat undang-undang. Pemerintah dan wakil rakyat terus mengatur perbedaan berdasarkan berbagai penanda identitas dan perubahan komunal, khususnya etnis, kelas, dan agama. Jadi hukum yang telah selamat hari ini adalah pluralistik, gambar dari berbagai sumber, pra-kolonial (umumnya disebut adat, ADAT), kolonial, dan Islam (terutama yang berkaitan dengan umat Islam) sebagai hasil dari sejarah panjang interaksi. Dengan berakhirnya sistem kekhalifahan pada tahun 1924, Muslim dan non-Muslim minoritas mendukung negara-bangsa modern. Perdebatan paling awal adalah tentang apakah atau tidak Islam akan menjadi Konstitusi. Dengan demikian, kontroversi Piagam Jakarta muncul tentang apakah atau tidak Konstitusi mencakup kewajiban umat Islam dalam mengikuti syariat. Dalam hal apapun, Indonesia melihat hukum baik sebagai prinsip dan mekanisme untuk mengelola pluralisme dan ketertiban memastikan, namun pada saat yang sama, hukum menjadi sebuah situs wacana perdebatan yang melibatkan pemerintah dan masyarakat sipil. Hukum dan ketertiban sangat erat terjalin, tetapi gangguan dan kadang-kadang kekerasan telah menjadi wacana yang berkaitan dengan hukum dan perjuangan.
Dalam waktu pasca-kolonial, pluralisme hukum Indonesia adalah dimanifestasikan terutama dalam prosedur eklektik: Roma kolonial Belanda hukum (meskipun Belanda kemudian berlangganan ke hukum perdata Perancis), budaya hukum lisan (ADAT, hukum adat), dan Islam- terutama Sunni dan Syafi'i. Karena Islam atau syariat tidak memberikan prosedur hukum rinci, hukum perdata Belanda berasal telah menjadi sumber utama untuk prosedur tersebut. Syariat terutama berkaitan dengan beberapa hal dalam negeri, seperti perkawinan, perceraian, dan warisan. Secara bertahap Muslim syariat berpikiran berusaha memasukkan lebih lanjut, termasuk pengadilan syariat (terlepas dari pengadilan sipil), pengumpulan zakat dan distribusi, manajemen haji, dan perbankan tanpa bunga. Baru-baru ini, desentralisasi-setelah 32 tahun sentralisasi, telah menyebabkan beberapa kabupaten untuk membuat undang-undang berbasis Islam, tentang berpakaian, perjudian, narkoba, dan isu-isu moral.
UU Perkawinan Tahun 1974, misalnya, harus dilaksanakan bagi umat Islam melalui Pengadilan Islam dan non-Muslim melalui Pengadilan Negeri. UU ini menyatakan usia minimum pengantin pria (19 tahun) dan pengantin perempuan (16 tahun). Departemen Agama mendaftar Muslim, dan Kantor Catatan Sipil non-Muslim. Prinsipnya adalah monogami, tetapi poligami tidak dilarang dengan persetujuan istri sebelumnya atau pengadilan dengan beberapa persyaratan (keuangan dan hanya pengobatan). Perceraian adalah dengan keputusan pengadilan. Hukum tidak mengijinkan pernikahan beda agama, dan ini dan lain-lain telah menjadi kontroversial. Perdebatan tentang formalisasi hukum Islam di tingkat nasional dan lokal, adalah refleksi dari sebuah pengaruh yang semakin meningkat dari ide-ide global, termasuk dengan revolusi Iran, gerakan global khalifah, gerakan Islam global untuk anti-imperialisme dan neo-neo -liberalisme, dan lebih baru-baru ini sentimen global kolonialisme anti-Amerika di Timur Tengah. Namun, manifestasi dari ide-ide global tersebut tetap berada dalam batasan lokal dan nasional.
Di provinsi otonomi ACEH, misalnya, karena sejarah yang unik, pemerintah pusat memungkinkan untuk mengejar formalisasi hukum Islam. Mereka memiliki hukum daerah (Perda) untuk menangani berbagai aspek kehidupan pribadi dan masyarakat muslim, tidak termasuk non-Muslim. Ada dewan polisi syariat dan moralitas mengendalikan doa orang-orang, puasa, hubungan seksual, perjudian, dan sejenisnya. Kodifikasi hukum lokal (qanun) berurusan dengan pengadilan Islam (pernikahan, warisan, wakaf, amal, transaksi ekonomi) termasuk jenis hukuman penjara atau denda (ta'zir, diyat, tidak secara langsung berdasarkan Al-Qur'an dan Sunnah). Qanun menetapkan bahwa non-Muslim, meskipun tidak tunduk pada hukum Islam, wajib menghormati pelaksanaan Hukum Islam di Aceh .. Aturan Acehness lokal berurusan dengan kebid'ahan, menghujat, dan kemurtadan (murtad) menunjukkan pengaruh peningkatan otoritas keagamaan dalam mengendalikan iman orang-orang, dengan harapan konservatisme keagamaan dan ketertiban sosial, tetapi tanpa harus mempertimbangkan hak-hak minoritas dan Konstitusi Indonesia. Bagi banyak orang Indonesia di luar Aceh, formalisasi hukum Islam belum tentu merupakan Islam, atau dirancang atas dasar Pancasila pluralistik. Bagi banyak orang, itu adalah politisasi agama untuk kepentingan identitas dan kekuasaan.
Indonesia telah juga sebuah situs dan pasar Pergerakan Islam global menekankan perjuangan Islam (Jihad) atau panggilan Islam (dakwah), seperti Hizbut Tahrir (Indonesia) asal Palestina, dan Jama'at Tabligh asal India, Wahhabisme dari asal Saudi, untuk nama yang paling populer, meskipun jumlah mereka relatif kecil tetapi vokal. Di antara wacana-wacana politik yang begitu banyak di Indonesia, Darul Harb versus Darul Islam sekarang ini tidak lagi digunakan; Indonesia telah dilihat oleh banyak umat Islam jika tidak paling sebagai Darul Islam atau Darul al-Sulh (Abode of Peace). Konsep klasik dan abad pertengahan dari pen-dhimmi dihidupkan kembali oleh beberapa, tetapi ide dan permohonan tersebut tampaknya tidak jelas dan tidak realistis. Ada beberapa gerakan Islam yang melihat Konstitusi Madinah sebagai model untuk suatu Negara, pluralistik toleran, tetapi sejarah Muhammad dan umat Islam Indonesia berbeda. Lain arahkan ke Muslim Spanyol (Convivencia) ketika berbicara tentang koeksistensi kaum Muslim, Kristen, dan Yahudi, tetapi konflik Israel-Palestina masih belum terselesaikan menaungi semangat harmoni, dan sebaliknya seringkali dipenuhi dengan ketegangan dan prasangka.
Global dan ide-ide Islam dan isu menjadi lokal, berkat teknologi komunikasi, dan Indonesia sedikit benar-benar menjadi terlibat dalam perjalanan ke negara-negara lain. Ketika mereka belajar atau bepergian ke luar negeri, paling cenderung untuk pulang. Namun, meskipun jumlah kecil diaspora Indonesia, umat Islam Indonesia tidak menemukan kontradiksi signifikan antara solidaritas Islam (Umma), solidaritas nasional (Watan), dan internasional, solidaritas humanistik (Basyar). Ada gerakan menuju nasionalisasi syariat, yang berarti hal yang berbeda untuk orang yang berbeda, tetapi menunjukkan bagaimana Islamisasi, globalisasi, dan nasionalisme dianggap tidak bertentangan dan malah memperkuat satu sama lain. Dengan kata lain, secara umum, Indonesia mengalami beberapa proses dan multifaset: Localization, Arabisasi, dan westernisasi. Masih adanya Ideologi Negara Pancasila dan UUD 1945 sampai saat ini menunjukkan bagaimana dunia ideologi (tauhid, humanisme, nasionalisme, demokrasi, dan sosialisme) memiliki kekuatan mereka dan relevansi dengan pembangunan bangsa. Konstitusi yang menjamin kebebasan beragama (tetapi definisi dan limit telah diperebutkan) memberikan Indonesia dengan dasar untuk membenarkan tindakan mereka terhadap satu sama lain. Di pengadilan, pidato politik, laporan ilmiah, pemimpin dan orang mencoba tindakan penyeimbangan: Indonesia menjadi negara yang tidak Islam, atau jenis murni negara sekuler Barat, tetapi bukan Negara Pancasila, yang menjamin kebebasan agama, tetapi mendukung perkembangan agama penduduk. Menurut laporan resmi, Indonesia bukan Negara teokrasi dalam arti bahwa Konstitusi Negara tidak didasarkan atas atau sumbernya berasal dari hukum agama tertentu. Dengan cara yang sama, itu bukan negara sekuler dalam arti bahwa pemerintah netral terhadap pembangunan dan mendorong kehidupan keagamaan masyarakat. Negara Indonesia tidak mengenali komunisme dan ateisme. Pada tingkat semi-pemerintah, ada dewan bagi para pemimpin agama: Islam, Protestan, Katolik, Hindu, Buddha, dan Konghucu. Dewan Ulama, misalnya, telah mengeluarkan Fatwa mereka mengenai "minoritas", fatwa yang tidak mengikat secara hukum tetapi sering terdengar oleh banyak orang. Sebagai contoh, Dewan mengeluarkan fatwa mengutuk pluralisme agama, liberalisme, dan sekularisme dalam definisi mereka (pluralisme adalah untuk percaya bahwa semua agama adalah sama, liberalisme adalah dengan menggunakan alasan di atas wahyu, dan sekularisme adalah memisahkan duniawi dari agama).
Mereka juga mengutuk Ahmadiyyah Qadiani (India) sebagai sesat dan ketegangan dan kekerasan terhadap pengikutnya meletus di berbagai wilayah Indonesia. Kontemporer Indonesia telah menyaksikan berbagai Debat Antar Agama: Agama Misi (Kristenisasi versus Islamisasi), tempat Minoritas Cina, UU Perkawinan (perkawinan antar-agama), UU Pendidikan Nasional (pendidikan agama di sekolah umum), Perayaan Natal Bersama, dan membangun rumah agama. Penolakan terakhir oleh Mahkamah Konstitusi beberapa kelompok liberal untuk mencabut Undang-undang Blasphemy tahun 1965, melarang penafsiran agama yang tidak sesuai dengan mainstream, cerita yang kompleks dalam dirinya sendiri, mengungkapkan bagaimana mentalitas mayoritas (takut perbedaan agama menyebabkan gangguan sosial) masih berlaku. interpretasi agama tunduk pada UU, tapi UU yang menjamin rasa aman (berdasarkan ancaman yang dirasakan atau nyata yang ditimbulkan oleh musuh jauh dan dekat). tanggapan yang berbeda oleh umat Islam lain dan non-Muslim terhadap formalisasi Hukum Islam dan Undang-Undang Penodaan telah muncul: Ada yang bilang, Indonesia bukanlah negara Arab (dengan demikian, ketegangan antara Arabisasi langsung versus Indonesianisasi); lain mengatakan bahwa formalisasi hukum Islam bertentangan dengan Pancasila sekuler dan kebebasan beragama dijamin oleh UUD 1945, yang lain berpendapat bahwa Qur'an tidak memiliki rincian tentang jenis pemerintahan dan bahwa apa yang penting adalah substansi dan semangat-seperti tujuan melindungi iman, alasan , semangat, keluarga, dan properti. Lain menunjukkan bahwa kategorisasi umat Islam sebagai mayoritas dan minoritas lain sebagai tidak adil terhadap keragaman di kalangan mayoritas sendiri-seperti dalam kasus Muslim mengkritik formalisasi hukum Islam di Aceh dan di beberapa bagian Indonesia, dan pelestarian Undang-undang Blasphemy tahun ini.
Kesimpulannya, negosiasi syariat dan hukum sipil di Indonesia terkait dengan beberapa kekuatan, panjang dan pendek dan proses, ketegangan memungkinkan dan koeksistensi identitas dan budaya. Manajemen Negara perbedaan tidak bisa dipahami tanpa menyelidiki kekuatan dan batas-batas ide global dan lokal dan jaringan dalam konteks lokal tertentu. Apa kasus Indonesia dapat berkontribusi dengan perspektif sejarah dunia kita dari pertemuan adalah bahwa dengan runtuhnya kekhalifahan Ottoman, dan setelah perang dunia II, agama dan nasionalisme, atau Islam dan kewarganegaraan, berinteraksi dengan ketegangan dan integrasi tergantung pada lembaga sosial-politik dan konteks, dengan cara yang Nabi Muhammad sendiri dan Muslim khalifah tidak pernah diantisipasi.
(Makalah ini dipresentasikan pada panel "Confessional Hukum Masyarakat dan Budaya di Mediterania dan Beyond", Konferensi World History, University of California Riverside, 14-15 Mei, 2010)
Pengarang: Muhamad Ali, Ph.D Asisten profesor, Departemen Studi Keagamaan, University of California, Riverside
Bagaimana Negara dan masyarakat sipil bernegosiasi syariat dan hukum sipil di Indonesia yang pluralistik modern? Mengapa sulit bagi suatu kompromi yang menyenangkan semua orang? Negara terus berfungsi sebagai kekuatan yang sah untuk menghasilkan undang-undang di mana syariat telah memberikan kontribusi dan untuk menyesuaikan diri dalam mayoritas Muslim belum, bangsa yang majemuk. Ketegangan dan negosiasi antara berbagai elemen pemerintah dan masyarakat sipil, hasil dari pertemuan duree panjang di Timur Tengah (termasuk Mediterania), Eropa, dan Asia di kepulauan Indonesia. Sejarah budaya hukum dan interaksi antar agama dalam konteks lokal mengungkapkan berbagai dampak dan perubahan kekuatan global. Indonesia, yang disebut sebagai "umat di bawah angin", atau Jawi oleh orang-orang di Mekah, menjadi bagian dari Asia Tenggara setelah Perang Dunia II, saat ini digambarkan sebagai negara muslim terbesar di dunia, meskipun secara geografis dan dilihat agama "perifer "dalam kaitannya dengan pusat Islam, Timur Tengah. Namun, Indonesia telah menjadi persimpangan dari berbagai agama dan budaya yang berasal dari Timur Tengah, Asia, Afrika, Eropa, dan baru-baru Amerika Serikat. Koneksi dan pemutusan antara benua berlaku di kepulauan dengan lebih dari 17.000 pulau dan 300 kelompok etnis dan 6 agama besar. Adapun Kekaisaran Ottoman, itu adalah Aceh yang memiliki terdekat, meskipun perubahan hubungan dengan Ottoman, dari abad ke-16 hingga abad ke-19 (misalnya, Aceh pengakuan kekhalifahan Ottoman, meminta teknologi artileri, dalam pertukaran mutiara dan berlian, sehingga komersial, budaya, dan interaksi agama); Selain yang terhubung ke India, dicontohkan oleh kerajaan Majapahit dan Sriwijaya, Nusantara menjadi agama Islam secara bertahap melalui Mekkah dan Madinah, tetapi lebih penting melalui Mesir. Kedatangan kekuatan kolonial (Portugis, Inggris, Belanda, dan Jepang) memiliki dampak yang abadi pada budaya politik, administrasi, hukum, dan agama penduduk. Selama masa kolonial akhir, di awal abad 20, ekonomi dunia dan kapitalisme cetak menyebabkan munculnya sosialis, nasionalis, dan organisasi Islam. Pan-Arabisme, dan pan-Islamisme (khalifah) mencoba menembus pasar Indonesia ide-ide melalui siswa yang kembali dan guru dan buku-buku, tapi mereka tidak berhasil. Sebaliknya, lokal, organisasi berbasis Java didirikan-dengan Islam sebagai semangat dan etika daripada ideologi politik trans-lokal. MUHAMMADIYAH adalah organisasi modernis mengadopsi dan mengadaptasi sistem pendidikan dan organisasi Belanda, termasuk cara berpakaian dan apa bahasa untuk digunakan dalam khotbah masjid. Nahdlatul Ulama (Kebangkitan para Cendekiawan Islam, NU) muncul sebagai respon terhadap modernisme yang, mencoba untuk melestarikan cara-cara tradisional misi dan pendidikan. Muslim di bawah pendudukan mengajukan pertanyaan mengenai status yang tunduk pada orang kafir (kafir) penguasa. Banyak beralasan dengan mengutip ulama abad pertengahan Sunni Al-Ghazali: "lebih baik berada di bawah hanya kafir dari bawah percaya tidak adil." Mereka pasti berbagai tanggapan kolonialisme, tetapi umat Muslim menafsirkan Sha'ria tidak dengan cara kaku.
Pada tahun 1928, konferensi Nahdlatul Ulama di Jawa mengeluarkan fatwa mereka sebagai jawaban atas berbagai pertanyaan tentang agama-agama lain dan praktek yang dianggap sebagai pengaruh asing. Salah satu pertanyaan adalah: "Apa pendapat NU tentang memakai celana panjang, dasi, sepatu, dan topi?" Konferensi NU umum menjawab dengan cara sebagai berikut, yang kemudian menjadi fatwa nya: "Jika seseorang memakai ini dengan tujuan untuk meniru dan mengikuti jalan orang-orang kafir (kafir) dan untuk mempromosikan ketidakpercayaan mereka, maka orang menjadi kafir. Jika ia tidak memiliki niat sama sekali untuk meniru kafir (hanya mengenakan ini atau itu) dan untuk mengikuti jalan mereka, maka tindakan itu tidak dilarang. Namun demikian, dianggap tidak diinginkan (makruh) "ini menunjukkan bagaimana mereka yang membangun ide-ide asing dan simbol yang oke dan yang tidak baik-baik saja..
Independen Republik Indonesia diadopsi dan diadaptasi abad jenis berbeda seperti pengaruh dalam membuat undang-undang. Pemerintah dan wakil rakyat terus mengatur perbedaan berdasarkan berbagai penanda identitas dan perubahan komunal, khususnya etnis, kelas, dan agama. Jadi hukum yang telah selamat hari ini adalah pluralistik, gambar dari berbagai sumber, pra-kolonial (umumnya disebut adat, ADAT), kolonial, dan Islam (terutama yang berkaitan dengan umat Islam) sebagai hasil dari sejarah panjang interaksi. Dengan berakhirnya sistem kekhalifahan pada tahun 1924, Muslim dan non-Muslim minoritas mendukung negara-bangsa modern. Perdebatan paling awal adalah tentang apakah atau tidak Islam akan menjadi Konstitusi. Dengan demikian, kontroversi Piagam Jakarta muncul tentang apakah atau tidak Konstitusi mencakup kewajiban umat Islam dalam mengikuti syariat. Dalam hal apapun, Indonesia melihat hukum baik sebagai prinsip dan mekanisme untuk mengelola pluralisme dan ketertiban memastikan, namun pada saat yang sama, hukum menjadi sebuah situs wacana perdebatan yang melibatkan pemerintah dan masyarakat sipil. Hukum dan ketertiban sangat erat terjalin, tetapi gangguan dan kadang-kadang kekerasan telah menjadi wacana yang berkaitan dengan hukum dan perjuangan.
Dalam waktu pasca-kolonial, pluralisme hukum Indonesia adalah dimanifestasikan terutama dalam prosedur eklektik: Roma kolonial Belanda hukum (meskipun Belanda kemudian berlangganan ke hukum perdata Perancis), budaya hukum lisan (ADAT, hukum adat), dan Islam- terutama Sunni dan Syafi'i. Karena Islam atau syariat tidak memberikan prosedur hukum rinci, hukum perdata Belanda berasal telah menjadi sumber utama untuk prosedur tersebut. Syariat terutama berkaitan dengan beberapa hal dalam negeri, seperti perkawinan, perceraian, dan warisan. Secara bertahap Muslim syariat berpikiran berusaha memasukkan lebih lanjut, termasuk pengadilan syariat (terlepas dari pengadilan sipil), pengumpulan zakat dan distribusi, manajemen haji, dan perbankan tanpa bunga. Baru-baru ini, desentralisasi-setelah 32 tahun sentralisasi, telah menyebabkan beberapa kabupaten untuk membuat undang-undang berbasis Islam, tentang berpakaian, perjudian, narkoba, dan isu-isu moral.
UU Perkawinan Tahun 1974, misalnya, harus dilaksanakan bagi umat Islam melalui Pengadilan Islam dan non-Muslim melalui Pengadilan Negeri. UU ini menyatakan usia minimum pengantin pria (19 tahun) dan pengantin perempuan (16 tahun). Departemen Agama mendaftar Muslim, dan Kantor Catatan Sipil non-Muslim. Prinsipnya adalah monogami, tetapi poligami tidak dilarang dengan persetujuan istri sebelumnya atau pengadilan dengan beberapa persyaratan (keuangan dan hanya pengobatan). Perceraian adalah dengan keputusan pengadilan. Hukum tidak mengijinkan pernikahan beda agama, dan ini dan lain-lain telah menjadi kontroversial. Perdebatan tentang formalisasi hukum Islam di tingkat nasional dan lokal, adalah refleksi dari sebuah pengaruh yang semakin meningkat dari ide-ide global, termasuk dengan revolusi Iran, gerakan global khalifah, gerakan Islam global untuk anti-imperialisme dan neo-neo -liberalisme, dan lebih baru-baru ini sentimen global kolonialisme anti-Amerika di Timur Tengah. Namun, manifestasi dari ide-ide global tersebut tetap berada dalam batasan lokal dan nasional.
Di provinsi otonomi ACEH, misalnya, karena sejarah yang unik, pemerintah pusat memungkinkan untuk mengejar formalisasi hukum Islam. Mereka memiliki hukum daerah (Perda) untuk menangani berbagai aspek kehidupan pribadi dan masyarakat muslim, tidak termasuk non-Muslim. Ada dewan polisi syariat dan moralitas mengendalikan doa orang-orang, puasa, hubungan seksual, perjudian, dan sejenisnya. Kodifikasi hukum lokal (qanun) berurusan dengan pengadilan Islam (pernikahan, warisan, wakaf, amal, transaksi ekonomi) termasuk jenis hukuman penjara atau denda (ta'zir, diyat, tidak secara langsung berdasarkan Al-Qur'an dan Sunnah). Qanun menetapkan bahwa non-Muslim, meskipun tidak tunduk pada hukum Islam, wajib menghormati pelaksanaan Hukum Islam di Aceh .. Aturan Acehness lokal berurusan dengan kebid'ahan, menghujat, dan kemurtadan (murtad) menunjukkan pengaruh peningkatan otoritas keagamaan dalam mengendalikan iman orang-orang, dengan harapan konservatisme keagamaan dan ketertiban sosial, tetapi tanpa harus mempertimbangkan hak-hak minoritas dan Konstitusi Indonesia. Bagi banyak orang Indonesia di luar Aceh, formalisasi hukum Islam belum tentu merupakan Islam, atau dirancang atas dasar Pancasila pluralistik. Bagi banyak orang, itu adalah politisasi agama untuk kepentingan identitas dan kekuasaan.
Indonesia telah juga sebuah situs dan pasar Pergerakan Islam global menekankan perjuangan Islam (Jihad) atau panggilan Islam (dakwah), seperti Hizbut Tahrir (Indonesia) asal Palestina, dan Jama'at Tabligh asal India, Wahhabisme dari asal Saudi, untuk nama yang paling populer, meskipun jumlah mereka relatif kecil tetapi vokal. Di antara wacana-wacana politik yang begitu banyak di Indonesia, Darul Harb versus Darul Islam sekarang ini tidak lagi digunakan; Indonesia telah dilihat oleh banyak umat Islam jika tidak paling sebagai Darul Islam atau Darul al-Sulh (Abode of Peace). Konsep klasik dan abad pertengahan dari pen-dhimmi dihidupkan kembali oleh beberapa, tetapi ide dan permohonan tersebut tampaknya tidak jelas dan tidak realistis. Ada beberapa gerakan Islam yang melihat Konstitusi Madinah sebagai model untuk suatu Negara, pluralistik toleran, tetapi sejarah Muhammad dan umat Islam Indonesia berbeda. Lain arahkan ke Muslim Spanyol (Convivencia) ketika berbicara tentang koeksistensi kaum Muslim, Kristen, dan Yahudi, tetapi konflik Israel-Palestina masih belum terselesaikan menaungi semangat harmoni, dan sebaliknya seringkali dipenuhi dengan ketegangan dan prasangka.
Global dan ide-ide Islam dan isu menjadi lokal, berkat teknologi komunikasi, dan Indonesia sedikit benar-benar menjadi terlibat dalam perjalanan ke negara-negara lain. Ketika mereka belajar atau bepergian ke luar negeri, paling cenderung untuk pulang. Namun, meskipun jumlah kecil diaspora Indonesia, umat Islam Indonesia tidak menemukan kontradiksi signifikan antara solidaritas Islam (Umma), solidaritas nasional (Watan), dan internasional, solidaritas humanistik (Basyar). Ada gerakan menuju nasionalisasi syariat, yang berarti hal yang berbeda untuk orang yang berbeda, tetapi menunjukkan bagaimana Islamisasi, globalisasi, dan nasionalisme dianggap tidak bertentangan dan malah memperkuat satu sama lain. Dengan kata lain, secara umum, Indonesia mengalami beberapa proses dan multifaset: Localization, Arabisasi, dan westernisasi. Masih adanya Ideologi Negara Pancasila dan UUD 1945 sampai saat ini menunjukkan bagaimana dunia ideologi (tauhid, humanisme, nasionalisme, demokrasi, dan sosialisme) memiliki kekuatan mereka dan relevansi dengan pembangunan bangsa. Konstitusi yang menjamin kebebasan beragama (tetapi definisi dan limit telah diperebutkan) memberikan Indonesia dengan dasar untuk membenarkan tindakan mereka terhadap satu sama lain. Di pengadilan, pidato politik, laporan ilmiah, pemimpin dan orang mencoba tindakan penyeimbangan: Indonesia menjadi negara yang tidak Islam, atau jenis murni negara sekuler Barat, tetapi bukan Negara Pancasila, yang menjamin kebebasan agama, tetapi mendukung perkembangan agama penduduk. Menurut laporan resmi, Indonesia bukan Negara teokrasi dalam arti bahwa Konstitusi Negara tidak didasarkan atas atau sumbernya berasal dari hukum agama tertentu. Dengan cara yang sama, itu bukan negara sekuler dalam arti bahwa pemerintah netral terhadap pembangunan dan mendorong kehidupan keagamaan masyarakat. Negara Indonesia tidak mengenali komunisme dan ateisme. Pada tingkat semi-pemerintah, ada dewan bagi para pemimpin agama: Islam, Protestan, Katolik, Hindu, Buddha, dan Konghucu. Dewan Ulama, misalnya, telah mengeluarkan Fatwa mereka mengenai "minoritas", fatwa yang tidak mengikat secara hukum tetapi sering terdengar oleh banyak orang. Sebagai contoh, Dewan mengeluarkan fatwa mengutuk pluralisme agama, liberalisme, dan sekularisme dalam definisi mereka (pluralisme adalah untuk percaya bahwa semua agama adalah sama, liberalisme adalah dengan menggunakan alasan di atas wahyu, dan sekularisme adalah memisahkan duniawi dari agama).
Mereka juga mengutuk Ahmadiyyah Qadiani (India) sebagai sesat dan ketegangan dan kekerasan terhadap pengikutnya meletus di berbagai wilayah Indonesia. Kontemporer Indonesia telah menyaksikan berbagai Debat Antar Agama: Agama Misi (Kristenisasi versus Islamisasi), tempat Minoritas Cina, UU Perkawinan (perkawinan antar-agama), UU Pendidikan Nasional (pendidikan agama di sekolah umum), Perayaan Natal Bersama, dan membangun rumah agama. Penolakan terakhir oleh Mahkamah Konstitusi beberapa kelompok liberal untuk mencabut Undang-undang Blasphemy tahun 1965, melarang penafsiran agama yang tidak sesuai dengan mainstream, cerita yang kompleks dalam dirinya sendiri, mengungkapkan bagaimana mentalitas mayoritas (takut perbedaan agama menyebabkan gangguan sosial) masih berlaku. interpretasi agama tunduk pada UU, tapi UU yang menjamin rasa aman (berdasarkan ancaman yang dirasakan atau nyata yang ditimbulkan oleh musuh jauh dan dekat). tanggapan yang berbeda oleh umat Islam lain dan non-Muslim terhadap formalisasi Hukum Islam dan Undang-Undang Penodaan telah muncul: Ada yang bilang, Indonesia bukanlah negara Arab (dengan demikian, ketegangan antara Arabisasi langsung versus Indonesianisasi); lain mengatakan bahwa formalisasi hukum Islam bertentangan dengan Pancasila sekuler dan kebebasan beragama dijamin oleh UUD 1945, yang lain berpendapat bahwa Qur'an tidak memiliki rincian tentang jenis pemerintahan dan bahwa apa yang penting adalah substansi dan semangat-seperti tujuan melindungi iman, alasan , semangat, keluarga, dan properti. Lain menunjukkan bahwa kategorisasi umat Islam sebagai mayoritas dan minoritas lain sebagai tidak adil terhadap keragaman di kalangan mayoritas sendiri-seperti dalam kasus Muslim mengkritik formalisasi hukum Islam di Aceh dan di beberapa bagian Indonesia, dan pelestarian Undang-undang Blasphemy tahun ini.
Kesimpulannya, negosiasi syariat dan hukum sipil di Indonesia terkait dengan beberapa kekuatan, panjang dan pendek dan proses, ketegangan memungkinkan dan koeksistensi identitas dan budaya. Manajemen Negara perbedaan tidak bisa dipahami tanpa menyelidiki kekuatan dan batas-batas ide global dan lokal dan jaringan dalam konteks lokal tertentu. Apa kasus Indonesia dapat berkontribusi dengan perspektif sejarah dunia kita dari pertemuan adalah bahwa dengan runtuhnya kekhalifahan Ottoman, dan setelah perang dunia II, agama dan nasionalisme, atau Islam dan kewarganegaraan, berinteraksi dengan ketegangan dan integrasi tergantung pada lembaga sosial-politik dan konteks, dengan cara yang Nabi Muhammad sendiri dan Muslim khalifah tidak pernah diantisipasi.
(Makalah ini dipresentasikan pada panel "Confessional Hukum Masyarakat dan Budaya di Mediterania dan Beyond", Konferensi World History, University of California Riverside, 14-15 Mei, 2010)
Tidak ada komentar:
Posting Komentar
konstruktif please !